Quizá éste sea el valor esencial de su arte poético: la capacidad de ver y adivinar los signos escondidos de una humanidad al borde de la destrucción y, aún, ansiosa de esperanzas.

Este artículo trata sobre Alicia Galaz, quien re-inventa la poesía y prosa post-exilio. Es una reinvención del cristianismo como religión “moderna”, “de este mundo”, exploró tres alternativas y encontró a dos deficientes. Rechazó “moralismos que evitan el pecado”, el erotismo escapista o las búsquedas para reconfigurar las uniones. Desde su autorretrato cubista sugiere diferentes tipos de símbolos religiosos que habilitan y constriñen.

This article is about Alicia Galaz, who re-invents the prose poetry and post-exile. It is a reinvention of Christianity as "modern," this world ", explored three alternatives and found two poor. Rejected "moralism to avoid sin," the escapist eroticism and searches to reconfigure the connections. Since its cubist portrait suggests different types of religious symbols that enable and constrain.

¿Cómo se convirtió la poesía del “exilio exterior” de Alicia Galaz en una poesía del “exilio interior” para manifestar lo que estaba oculto como místico? Las expropiaciones nombraron silencios del pasado en casa y ausencias en el extranjero entre democracias embrujadas a pesar de la celebrada prosperidad. El mismo vacío que encontrara Gabriela Mistral (1889-1957) en la cama erótica se transformó en un yo vacante en la catedral del capitalismo democrático, fue para la poetiza y crítica literaria Alicia Galaz Vivar Welden (1927-2003). Los misticismos históricos peninsulares se reconstruyen como práctica poética en la política de la belleza, como la justicia de género. Los temas principales elaboraron tapices que movilizan amistades del alma a solidaridades políticas. Estos incluyen la conciencia socio-política, la expresión dramática, las grandes tradiciones de la poesía española, la familia, la diferencia y las reinvenciones chilenas de la modernidad y la religión (Soto Smith, 2008; Sepúlveda Pulvirenti, 1997; Gutiérrez y Muhs, 2007).

Alicia Galaz Vivar Welden (4/12/27-18/10/03) vio una generación antes cómo los dormitorios y los baños trágicamente volvían a contar historias de campos de batalla y salas de juntas.^[2] ¿Qué transformó tres milenios de misticismo de amor incandescente de la tradición multicultural de aislamiento de occidente en semejantes odios épicos miserables? Su poesía post-exilio reveló lo que confirmó su familia: cuando el desprecio por los enemigos eclipsó el reproche del amado, la cosecha fue amarga. Dos hijas vivieron en Abu-Dhabi, mientras las moralidades étnicas hispanoparlantes siguieron siendo las más altas entre los militares estadounidenses en las actuales campañas mundiales contra el terrorismo.^[3] Su poesía le mostró a un público contemporáneo cómo las experiencias sensuales reconstruidas escarmientan a los amores heridos. Su prosa analiza héroes deconstruidos motivados sólo por ideas literarias retrógradas de sacrificios épicos en búsquedas de futuros idealizados.

Pero casi no fue así. La dramática historia de amor de su vida fue su propia epopeya. Su poesía elaboró tapices de cautiverios de la vida diaria y lamentaciones que tejieron respuestas a tres preguntas: ¿Cuál era su historia? ¿Cuál fue su trabajo? ¿Cuáles fueron sus temas principales? Estos temas incluyen la conciencia socio-política, la expresión dramática, las grandes tradiciones de la poesía española, la familia, la diferencia y la irrupción de las reinvenciones chilenas de la modernidad y la religión.^[4]

Afortunadamente para nosotros, su genio poético y su agudeza crítica literaria interrogaron los amores (elegías) y a los héroes (épica) de una época en lugar de su excedente de odios y su exceso de villanos. Convencida de que el desprecio y la corrupción no surgieron en el nacimiento, interrogó a narradores poéticamente de acuerdo con Frederick Douglas, "Es más fácil crear niños fuertes que reparar hombres rotos".

Su imaginación post-exilio recuperó la poética dramática de Aristóteles de la mística purgativa (catarsis) para exigir al público la reinvención de dos tradiciones de la España peninsular. Rechazó la re-unión mística de cualquier yo solitario fragmentado a través de etapas por considerarla fatalmente defectuosa; el patriarcado del género ignoró la alteridad. Pero, paradójicamente, exigió elementos estilísticos (gongorismo) que fueron precisamente los necesarios para re-inventar imaginativamente la re-unión erótica como algo totalmente sensual. Por consiguiente su poesía, expresivismo performativo subalterno (castellano), tuvo que experimentarse como se oye. Como contraproyecto político a la etnicidad sentimentalizada, ficticia del “realismo mágico” su obra configuró una justicia de género participativo en la cual los regionalismos vocales celebraron las diferencias no como variaciones no asimiladas de cierto “latino/a” estándar idealizado, un “hispano” crónicamente problemático o cierta atmósfera pretendida de “latinoamericanismo”. Su poesía y prosa revelaron lo que los llamados mercados vieron en sus investigaciones; lo que las personas buscan ser, hacer y desear surge a partir de la pregunta: “¿Qué comunidades nutren a tu personaje (épica) y evocan aspiraciones (elegías)?” Las reorganizaciones mundiales de producción, consumo y el habernos generado hambre de tradiciones culturales reflejan nuestra interdependencia, desechabilidad y no obstante nuestro anhelo de relaciones.^[5]

De este modo, Alicia Galaz transformó la desolación en exploración. Su poesía del exilio exterior se transformó en una poesía del exilio interior.^[6] Al resistir la caída de exiliana en exotismo, su poesía inconfundible y su prosa incisiva se transformaron con habilidad en una brújula nómada. Delineó cuán errante era el recorrido (peripeteia), y no una mera inversión sino una verdadera redefinición de la fortuna como la aventura universal. Exploró el legado de Mistral en un período neoliberal con una nueva épica de justicia de género. El enseñar a los amantes cómo disfrutar de la sensualidad en lugar de la gratificación y a los héroes a buscar la justicia en colaboración en lugar de la conquista expiatoria fue oportuno en modos que apenas estamos comenzando a apreciar. Mistral le enseñó a Neruda que las mujeres fueron decisivas para la épica; Alicia Galaz les enseñó a los forasteros preocupados que las mujeres chilenas no se perdieron con sus familiares varones amados secuestrados, como lo sugiere la canción inolvidable de 1987 de Sting (“Ellas danzan solas”) (Gordon Matthew Thomas Sumner).^[7]

Incluso fuera de sus trabajos completos de Vivariana, Alicia Galaz fue sin dudas una docente talentosa para diferentes públicos que resistía las categorías convencionales. Fue una figura literaria chilena, exiliada, distinguida internacionalmente, profesora de cultura norte y sudamericana. Fue además una poetiza extraordinaria (originaria de Valparaíso), editora, trabajadora cultural exiliada, profesora estadounidense de Lenguas modernas, crítica literaria del barroco español reconocida mundialmente así como de autores hispanoparlantes contemporáneos, “feminista” (Lagos), hija de Juanita y Pedro Alicia Galaz, compañera y esposa del poeta Oliver Welden (1946), madre y abuela. Sus interrogantes sobre las categorías “latino” e “hispano” y su poética posmoderna provocaron transformaciones sísmicas en doctrinas de diferentes catecismos culturales delineando laberintos de deseo en cuatro nuevas épicas. En una sola generación las catolicidades complacientes con el neocolonialismo cruzaron amenazas violentas de represión política con promesas del mercado de libre comercio y visiones de derechos humanos. Los asesinos furiosos se encontraron con consumidores ávidos de la economía chilena de acuerdo con los Chicago Boys de 1970 y defensores celosos de los derechos humanos en las comisiones de Verdad y Reconciliación (en 1990, 1991 y 2003-2004). Fue poetiza y ensayista de una generación con hambre de cambio que tenía los ojos bien abiertos a las oportunidades pero devoraron las diferencias.

Enseñó en el departamento de Lenguas y literatura de la Universidad de Chile ( de Arica. Hoy Universidad de Tarapacá- UTA) hasta 1973. Después del exilio completó una tesis doctoral en 1981 bajo la tutoría de R.F. Glenn en la University of Alabama sobre la interpretación de Luis de Góngora de la fábula de Ovidio de Píramo y Tisbe. Con posterioridad se incorporó al plantel docente de la Universidad Estatal Appalachian en Carolina del Norte (en Boone) y más tarde al de la University of Tennessee (en Martin) en 1989 y trabajó como profesora de Español en el Departamento de Lenguas Modernas hasta que se retiró en el 2003. Murió en octubre del 2003 y fue enterrada en un cementerio del condado de Obion (Tennessee) después de una misa funeraria en St. Jude. En el 2003 dejó un esposo, dos hijos, dos hijas, doce nietos y debates prósperos sobre su trabajo. Su intensa poesía era consecuente con sus relaciones apasionadas de política y familia. Una muerte prolongada por el cáncer se unió en su lucha final (como Mistral) contra una de las cuatro primeras causas de mortalidad del mundo. El conjunto de sus obras personificó cómo y por qué los cuerpos de las mujeres eran sitios de múltiples discursos de diferentes cuerpos políticos y sociales modernos y posmodernos.

Su vida y obra fueron la intersección de los amores, odios, héroes y villanos mismos acerca de los cuales escribió. Ella y Oliver publicaron juntos una revista de poesía en Chile, Tebaida desde 1968 hasta 1973. La revista estaba en la imprenta cuando la publicación cesó debido al golpe de Estado; la dictadura militar devastó las revistas y a los trabajadores culturales provocando un apagón cultural.^[8]

Los que investigamos y escribimos acerca de las culturas de (post) conflicto lo sabemos de primera mano (Irlanda del Norte, Kosovo, Alemania). La pasión inevitablemente política de creatividad tiene su precio. Los discursos imaginativos (poesía) son persuasivos porque la trama y la historia épica narran de manera convincente (son retórica) para diferentes públicos (pathos). Lo que delinea el carácter personal (ethos) sobre las razonabilidades de los recuerdos del pasado despierta expectativas actuales y previsiones futuras en los textos (logos). La comprensión compasiva se basa en los escritos de exiliados apasionados, que son amenazados y algunos incluso asesinados; en Belfast, Máiread Corrigan y Betty Williams; Aferdita Kelmendi, Baton Haxhiu de Kosovo; los servios Zarana Papic, Dejan Anastasijevic, Zoran Djindjic; los alemanes Dietrich Bonhoeffer y Sophia Magdalena Scholl de la Rosa Blanca.

¿Adónde recurrirá uno en Chile para leer acerca de la resistencia? Santiago. La prohibición de poetas, (auto)exilios para evitar cierta persecución, ensayos fragmentarios, ideas e incluso conferencias de escritos políticos que forman parte esencial de los escritos éticos se unieron también a la retórica y la poética. ¿Fue esto un déjà vu? ¿Platón, Aristóteles, Galaz, generaciones en Chile, Argentina, España? Una nueva evaluación hace señas; las viejas prohibiciones, las obras inconclusas satisfacen las necesidades actuales. Los trabajos de Alicia Galaz son afirmaciones de una verdad que demuestra porqué merece más que sólo nuestro mero agradecimiento.

¿Por qué? En Chile las nuevas culturas políticas y las instituciones sociales siguen inventando nuevas elegías y poemas épicos. La expresión poética tuvo un papel pero fue la represión política, no la agresión internacional, ni la opresión patriarcal, ni la represión religiosa lo que convirtió la elegía romántica pública y la épica heroica en una nueva narrativa lengua franca; delincuencia cívica, oportunidades económicas, derechos humanos. Los nuevos dramas re-definieron la tragedia y la epopeya.

Nosotros los docentes como Alicia Galaz sabemos que nuestros estudiantes (y el público) necesitan escuchar la epopeya de nuevo. Una junta militar respaldada por EE.UU que dio un golpe de Estado en Chile del 11 de septiembre de 1973, en la que el presidente electo Salvador Allende (1908-1973) fue derrocado y ejecutado.^[9] El general Augusto Pinochet (1915-2006) asumió el poder en una dictadura militar hasta 1990, marcada por “violaciones de los derechos humanos y civiles” documentadas por diferentes Comisiones chilenas (Rettig 1990-1991; Valech 2003-2004), con la complicidad de las agencias del gobierno norteamericano (Chile Documentation Project, National Security Archives).^[10] Un nuevo presidente chileno, Patricio Aylwin (1990-1994), anunció en Noviembre de 1990 que la nueva Comisión de Verdad y Reconciliación estaba investigando lo que calificó como “tragedia” de “violaciones de los derechos humanos” en unos tres mil asesinatos políticos desde 1973-1990. Una posterior comisión Valech en 2004 y 2005 investigó las detenciones y torturas nacionalizadas de rutina de unas veintisiete mil personas por parte de los militares, la policía, el sistema judicial y legal como “tragedias” en “espirales de violencia”. Se recomendaron indemnizaciones, beneficios y respuestas colectivas simbólicas en una re-invención próxima, más que final, de los recuerdos elegíacos y épicos. La hija de un torturado se convirtió en presidente; de este modo la médica autodeclarada agnóstica Verónica Michelle Bachelet Jeria (2006-2010) prometió cerrar la enorme brecha entre ricos y pobres y “paridad de género”.

En la actualidad Chile se encuentra gobernado por su primer presidente multimillonario Miguel Juan Sebastián Piñera Echenique (03/11/2010). Alguien que obtuvo parte de su fortuna por traer tarjetas de crédito lucrativas a Chile en los años 70 describe su filosofía como “humanismo cristiano” para centrarse “en el futuro y no en el pasado”. Hoy en día Chile es regional, global y moderna debido a que es urbana. Una nación que tiene el doble del tamaño de Montana y la mitad de la longitud de América Latina, cuenta con el 95% de alfabetización de catorce años de escolaridad esperada entre nueve lenguas vivas con dieciséis millones de personas de las cuales el 90% son urbanos, el 70% católicos, el 15% cristianos evangélicos, el 95% designados “blancos y amerindios blancos” (con unas siete lenguas cerca de la extinción).^[11] Por primera vez en su historia, casi la mitad de los jugadores de la Copa del Mundo 2010 no son de Santiago.

Así que el cambio llegó a Chile; nuevos trabajadores de la cultura ahora refuerzan su rol en una economía global con integración despareja.^[12] Ya sea o no que Augusto Pinochet haya cumplido su presunción de convertir a Chile “no [en] una nación de proletarios, sino una nación de empresarios” los cambios económicos produjeron lo que los economistas chilenos llamados “Chicago boys” llamaron el “milagro chileno de 1980-2000”. Este Chile “desarrollado” y “modernizado” en términos refutables que Alicia poéticamente llegó a apreciar como un catecismo cultural mundial con su propio “proyecto social.”^[13] Al mismo tiempo Chile se convirtió en la economía más “avanzada” de América Latina y en el decimocuarto país con mayor desigualdad económica del mundo con reorganizaciones sociales de finanzas, habilidades y conocimientos que aún se sienten. Algunos ojos en todo el mundo envidian a Chile: muchas democracias emergentes anhelan transformaciones de economías socialistas (orden) a economías capitalistas (demanda).

¿Merece Chile honestamente esta sombrilla de anhelos y resentimientos mundiales? Alicia lo vio con lucidez: depende. El espectacular rescate de los mineros chilenos en octubre de 2010 generó preguntas tácticas sobre cómo el trabajo en red específico coordinó tecnologías de rescate del sector privado, preguntas estratégicas estructurales con respecto a cómo los riesgos de extracción persisten para los trabajadores de economías de minería globalizadas y reflexiones culturales. ¿Por qué se mostró que los rescatados se levantaban en un canto a la alegría? Alicia sabía. Al entender cuestiones económicas desde puntos de vista privilegiados de los impactos culturales más amplios para mujeres y hombres, Alicia previó que esos debates locales se volverían mundiales. Las asociaciones públicas y privadas de Chile sustentaron la participación desde cerca y lejos con la rendición de cuentas e incentivos en economías globales diversas pero de integración desigual. Aquí los microdebates continúan revolucionando la macroeconomía. Al igual que en Neruda y Mistral, las preguntas sobre los trabajadores eran muy reales. La negativa de Alicia fue una señal de cambio: las ideas abstractas no deberían haber establecido las condiciones del debate público porque la política era decididamente poética. Es decir, los problemas decididamente no eran: ¿la globalización comercializa la política? En cambio, desde la perspectiva de mujeres en red, pregunta cómo y por qué los amores y héroes locales necesitan compromisos con comunidades no locales de memoria y anticipación.^[14] Defendió con creatividad que amores alternativos y más amplios (elegías) y comunidades nutran personajes cosmopolitas más extraordinarios (epopeya heroica). Eso rebatió las no cuestionadas culpabilidades del capitalismo que provocaban dolores criminalizados (al hacer a mujeres y hombres dependientes) y exaltaban las ganancias (innovaciones tecnológicas). Abogó por la planificación competente y sin embargo evitó estar contenta con sólo el vilipendio de conspiraciones que relacionaban a la represión con la economía (lo cual demonizaba el liberalismo norteamericano en el cono de América Latina) o reducciones que igualaban el autoritarismo, el monetarismo y el militarismo con cada política económica objetable.

¿Cómo previó Alicia que la economía exigía poética preformativa para evitar caer en preferencias manejadas? A diferencia de otros, Alicia conocía a Chile de primera mano (Klein, 2007). Al igual que otros trasnacionales cosmopolitas vio los diferentes tipos de cuestiones en juego en Chile como un precedente mundial, como excepción, como caso único y como un ejemplo revelador. Por ejemplo, Chile es un precedente para las futuras políticas globales que involucren el rescate de golpes de crisis catastróficas mediante transformaciones del libre mercado del capitalismo del desastre (Klein, 2007; Dulebohn, 2008) o ¿fue una excepción a las reglas contra la no intervención en mercados mediante el uso de la violencia estatal (Hari, 2007)? ¿Fue Chile un caso único de estudio que hizo liberal a la violencia o próspera a la pobreza (Norberg, 2008) o un ejemplo de cómo (no) superar el desarrollismo con el abuso autoritario (Klein, 2008)? ¿La liberalización económica llevó a la liberalización política (Norberg, 2008), la reforma estatal del keynesianismo (Bello, 2008) o las simplificaciones chilenas excesivas de Friedman (Stiglitz, 2007), culpando erróneamente a la política monetaria (por ejemplo, cómo gestionan los bancos el suministro de dinero) para las políticas fiscales (por ejemplo, cómo utilizan los gobiernos los presupuestos para influir la distribución del ingreso, McGoey, 2007)?^[15] ¿Debe entenderse a las culturas chilenas con una ideología filosófica (neoliberalismo), prácticas (consumismo), o políticas públicas debatidas (reglas prácticas, o “doctrinas”; privatización, desregulación del gobierno, recortes profundos del gasto social, barreras comerciales eliminadas, reducción de impuestos), (Chaitt, 2008; Smith, 2009; Kemp, 2008)? Alicia vio que no todo lo que brilla es oro; sin embargo las aspiraciones de que las economías complejas vuelvan a una vida más simple de pueblos pequeños son una defensa especial de las utopías retrospectivas.

Por desgracia, intervino la historia. Las interrupciones redujeron las voces valiosas de interlocutores entre los trabajadores culturales chilenos.

Así un despojo aplastante se transformó en el regalo surrealista de Alicia Galaz; su imaginación post exilio le permitió un regreso a casa como extranjera a la democracia embrujada de Chile. Podía nombrar los silencios del pasado, pero lo que es aún más importante, las ausencias actuales dentro de la celebrada prosperidad en el hogar que también eran fantasmas en el extranjero y cada vez más en todo el mundo. Al enseñar a un Chile en proceso de modernización, Mistral educó a un mundo; al educar a una América y Chile trasnacionales posmodernos, la alumna de Mistral, Alicia Galaz, convirtió al mundo en su alumno.

Su poesía y crítica literaria, detalladas a continuación (incluso sus correcciones de 1989), fueron comentarios políticos sofisticados. Tres colecciones de poesía, antologías, análisis de la prosa de importantes figuras (Ramiro Lagos en 2007 y Alta Marea en 1989), cinco ensayos sobre Góngora en algo más de un cuarto de siglo más una disertación en 1981 y numerosos ensayos que incluyen “Gabriela Mistral: la matriarca cristiana de América Latina” de 1992. Fue nominada a la medalla internacional al mérito poético del Centro de Estudios Poéticos Hispánicos en 1998.

3. Examen crítico de los temas principales

El trabajo de Alicia Galaz resistió y renegoció de forma decisiva las categorías problemáticamente apodadas “hispano”, “latino” y cualquier otra terminada en “-americano”. Sus elaborados tapices poéticos incluyen la conciencia socio-política, la expresión dramática, las grandes tradiciones de la poesía española, la familia, la diferencia y la irrupción de reinvenciones chilenas características de la modernidad y la religión. Alicia Galaz no era una enfadada esteta de la guerra fría; su producción literaria convenció a los opositores en lugar de sólo refutar las mentiras asombrosamente anticuadas de los machismos arcaicos disfrazados de academicismo. Ella conocía demasiado la historia: cuando el odio a los enemigos es mayor que el reproche al amado, creas villanos épicos que destruyen niños y naciones.

En primer lugar, en una época de revoluciones sociales mundiales ella utilizó con habilidad un método literario (estructuralismo) diseñado para mostrar las capas de significados dramáticos de la nueva narración de una historia clásica de amor prohibido (Góngora en Píramo y Tisbe de Ovidio) por parte de un clérigo barroco.^[16] Esto puso de manifiesto cómo las técnicas imaginativas (poética) moldearon las convicciones de las audiencias (retórica) en relación con reclamos sobre los afectos (elegías románticas), historias heroicas (poesía épica) y las elecciones públicas sobre mujeres con implicaciones para los hombres (política). Las capas de significados se entendieron como verbales, escritas y signos entendidos en sistemas para comentarista y autor (significantes), textos (significado) y público. Sus logros fueron notables en la recuperación como estilos de diferentes tipos de experiencias sensuales que movilizaron al público (“particularidades”). Son incluso más notables porque su pedagogía de amor y heroísmo superó los obstáculos. Alicia Galaz implementó con habilidad un método para representar las capas de significados (estructuralismo) para trazar un mapa de la los estilos literarios y estéticos históricos españoles (legado castellano de Góngora) en una época de revoluciones sociales mundiales que culturalmente decapitó a las comunidades chilenas. Contra las sospechas occidentales de que las “pasiones” eran conocimientos desacreditados, recuperó las interacciones sensuales cargadas de significados políticos. Fue audaz, brillante y apasionada; necesaria entonces y ahora.

Su deconstrucción de la épica heroica fue también una reconstrucción de la elegía romántica de maneras negativas y positivas. De manera deconstructiva reprochó cómo quienes se hacían pasar por voceros de las mujeres las silenciaban. Como para rechazar la etiqueta de Lagos de “feminista”, Alicia Galaz objetó el silenciamiento de las mujeres en el círculo cerrado del destino del parentesco nuclear en 1999 y 2007.^[17] Con su habilidad característica había establecido lo mismo sucintamente en su provocación poética de cuatro sílabas de 1987, “enterrando y engendrando ad aeternum”.^[18]

Alicia Galaz no dijo lo obvio: “silenciamiento” también se aplica a los artistas del primer mundo con buenas intenciones, como en la canción de Sting de 1987 acerca de las mujeres que bailan la cueca con retratos de los desaparecidos. La de alguna manera noble contravoz de la canción del “silencio” cultural internacional construyó a las chilenas comos víctima sólo en relación con las relaciones ausentes del rol masculino (padres, hermanos, hijos). Sin embargo, su protesta poética descuidó la propia entidad de las mujeres, sus producciones culturales (arpilleras) y su solidaridad (“Amores invisibles no dejan de danzar. Yo las vi, en silencio gritar… No hay otra manera de protestar….”, “Ellas danzan solas”). Esto era inexacto desde el punto de vista, prejuicioso desde el cultural y generizante.

Alicia Galaz respondió: No solo Cueca. (El baile nacional chileno no se baila solo).

Ya había reinventado el drama como posmoderno. ¿Cómo? Al devolver la particularidad a los "sentidos comunes", volcó hacia el público sus recursos imaginativos poéticos. Los recalibró para evocar la participación viva de todos los sentidos (oral, auditivo, visual) en écfrasis (representación visual dramática), su autoretrato cubista y su “castellano representado” (poesía con fonemas fusionados llamados yeísmo en “Hora Cero”) y aspiración de las consonantes finales (en “El exilio que no me Aleja”).^[19] Su poesía engendrada de justicia fue una respuesta activista a las desolaciones de género. Sirvió como contraproyecto del “realismo mágico” así como de los “latinoamericanismos” artificiosos y atmosféricos que supuestamente estaban en todas partes pero en realidad no estaban en ningún lugar.^[20]

Al centrarse menos en textos literarios como cierto canon de significado (Latino/a, Hispano-americano), examinó cómo las herramientas recrearon la transformación personal y social a través de participaciones sensuales tales como representaciones orales, auditivas y visuales. Por lo tanto mostró que el “estilo” (gongorismo) no era una “ornamentación artificial” sino una poética de resistencia en que la belleza evocaba la solidaridad. En su Alta Marea, la contrapropuesta de Alicia Galaz’s de “gongorismo” contra las alternativas estilísticas supuestamente más simples y directas (“quevedescas”) de Lagos y Neruda fue compleja.^[21] Históricamente el gran estilo de Luis de Góngora y Argote (1561-1627) provocó el discurso plano exigido por los opositores, incluso su educado antagonista, Francisco Gómez de Quevedo y Santibáñez Villegas (1580-1645). La búsqueda de Alicia Galaz fue que el público estuviera alerta a las diferentes “voces”, no sólo a “autores” o “textos”, ni mucho menos a “sistemas” o “coros”. Por lo tanto insistió en cómo eran recibidos los elementos orales, auditivos y performativos.^[22]

Alicia Galaz como estilista también enfrentó cambios más grandes: la urbanización de la mitad de la población mundial entre doscientas naciones transformó la épica común en novelas: pero los llamados “realismos mágicos” eran etnicidades ficticias de género.^[23] Estos también ampliaba contextos donde se estaban homogeneizando culturalmente unas veintisiete formas regionales del español; por ejemplo en las nuevas y emergentes aceleraciones de públicos focalizados de medios visuales comercializados como “hispano”, “latino/a”, “latino-estadounidense”, “caribeño”. Ahora la diferencia tenía que hablar con nuevos supuestos de uniformidad: su voz característica, culturalmente chilena, reinventó un discurso auditivo, oral y visual heredado de tradiciones (castellanas) con sus propias historias.

En segundo lugar, la desolación no era aislamiento. Alicia Galaz volvió a posicionar a la familia que pasó de ser una pesada cruz de no correspondida servidumbre de género a ser oyentes de cambios sociales empáticos y enfáticos que se interceptaban. La lógica poética de sus ruegos apasionados presupone público femenino y masculino cuya compasión podría movilizarse hacia el cambio (“Soluciones,” “Me Mader me tortura… My Mother is Driving Me Crazy…”).^[24] El fulminante reclamo poético de Alicia Galaz deconstruyó los delirios de género de patrias, haciendas y hogares. Pero el agotamiento no fue tanto un rechazo del parentesco sino un pedido de compartir sus cargas injustas. Sus dolorosas decisiones y sus exhaustivas frustraciones son universales en relación a los interminables ciclos de vergüenza ejercida en torno a procesos corporales de las mujeres, matrimonios anticipados, ciclos de nacimiento, abortos, paternidad, cuidado, cuidado de los ancianos y moribundos (“Toda una red de conductas hidrópicas, purgativas…. ”).^[25]

Alicia Galaz vio profundamente al cuerpo como vinculado feliz e infelizmente con la vida familiar. El mundo neo-colonial confirió la identidad femenina a través del nacimiento y la crianza; el “desarrollo” post-colonial confirió estatus mediante el mayor rechazo a ser padres, incentivando el trabajo productivo y el consumo (“Femipoema de la superpoblación”)^[26] Su obra reflejó la fluidez del feminismo mundial en la reconstrucción de la individualidad encarnada que incluyó la autodeterminación reproductiva, la educación, el voto, el acceso al trabajo, la cultura, los discursos francoparlantes del cuerpo y los méritos y responsabilidades de las higienizaciones-medicaciones-consumismos históricos angloparlantes de menarquía (UN, UNESCO).^[27] Las imágenes de “contenedor” y “envase” son útiles en todo tiempo y lugar para la vergüenza del cuerpo de la comercialización de culturas de consumo contemporáneas en el cuidado económicamente enfermo del yo como producto (evitar la “dispersión”, sensación de agotamiento, estar “bien-empaquetado”, “No soy gorda, soy latina”).^[28]

Alegría reconoció en la obra de Alicia Galaz en América del Norte lo que Alicia describió así: las órbitas del patriarcado doméstico que rodean la virginidad ansiosa de Chile fueron reformuladas como las de un yo consumidor en América del Norte que recientemente desafió a las mujeres a ser agentes de su propio destino.^[29] La imaginación de Alicia Galaz fue post-exilio precisamente porque vio que los nuevos tiempos (no sólo los nuevos escenarios) trajeron nuevos desafíos que ahora eran globales. En resumen: ¿qué clase de emancipación cambió el cuerpo de la mujer de una hacienda patriarcal (neo)colonizada de las expectativas virginales del varón a un hospital neocolonial (América del Norte) o una suite de hospitalidad de la gratificación masculina? Como dijo ella: “La pregunta es quien paga quien usa la píldora -los side effects-, quien aborta, quien trabaja….”.^[30] Esto apenas defendía el aborto, no sólo acusaba a los hombres: es una protesta poética en contra de una nueva jaula que se está globalizando.

En tercer lugar, en su obra, las mujeres y los hombres sólo pueden florecer donde la diversidad no fue borrada sino afirmada en proyectos culturales. Ella se ubica a sí misma entre las diferentes interpretaciones imaginativas externas e internas (poética) del exilio como la dirección, el lugar, la expulsión, la salida, el viaje, la llegada, la alienación, la añoranza, la recreación, la inversión y la aventura. Las identidades del exilio transgreden el género, la etnia y la clase pero se enfrentan a tres riesgos. Nadie puede ser descartado o marginado simplemente como una diferencia histórica entre muchos otros (por ejemplo, los golpes de estado históricos de Chile y los exiliados), ni ser considerado absoluta y catastróficamente propias de su propio grupo (entre diversas experiencias de emigrantes/inmigrantes-ocupantes del exilio), ni analizados psicológicamente en asimilaciones generacionales de la vida en los EE.UU. para ser curados de una supuesta “latino-americanización” lingüística.^[31]

Respondió a la pregunta "¿cómo se redujo el placer sexual a la gratificación masculina?" con la reinvención estética del erotismo como algo totalmente sensual que incluye la representación visual, oral, auditiva y con sinestesia. Era demasiado inteligente como para volver a encerrar a las mujeres en jaulas como salvadoras de hombres.^[32] Durante muchos años, una estrategia retórica recurrente fue la demonización de género. Pero para ella, la “diferencia” se entendía como una oportunidad para negociar el cambio con colaboradores encarnados, no como una pura victimización de los autores. ¿Cómo? La falta de moderación exigía el cambio. Buscó volver a posicionar a los hombres con la empatía (identidad sensual) no con la mera simpatía (afinidad sentimental visual). Por lo tanto los hombres se volvieron amigos, cariñosos miembros de la familia, compañeros eróticos, oyentes perplejos, jugadores de cartas que reciben manos desconocidas, que “desaparecen”.^[33]

La poesía de protesta, alegría, decepción y esperanza de Alicia Galaz toda habla de recuerdos y expectativas. Estas amistades morales evocadas, relaciones consecutivas si bien no estables, la reciprocidad y el compañerismo que reconstituyeron la atracción erótica, desde la excitación de los afectos comprometidos y mutuos sean o no el mismo sexo (“Esposo Eroticus, Pavana”), hasta las decepciones de las relaciones íntimas esporádicas ("Autorreferencias "). Los que imperdonablemente enjaularon a las mujeres en tan gruesas jaulas podrían someterse ellos mismos a estructuras injustas. Una alerta a la raza y la blancura como trabajadora cultural educada del sur muestra su mayor vigilancia a la clase, la etnia, la ubicación y el género (“La Farándula”).^[34]

Así, su prosa y poesía demostraron lo que Alegría reconoció como la imaginación compleja de la frontera en la cual el pasado es prólogo porque es un pedido de justicia, cambio y esperanza. “Quizá éste sea el valor esencial de su arte poético: la capacidad de ver y adivinar los signos escondidos de una humanidad al borde de la destrucción y, aún, ansiosa de esperanzas.” (“Maybe this is the essential value of her poetic art: the ability to watch and guess the hidden signs of humanity on the brink of destruction and even, eager hopes.” Alegría, “Alicia Galaz, Vivar”).^[35]

Donde muchos veneraron a María, Alicia Galaz se convirtió a la religión, al contemplar el venerado icono cultural chileno Gabriela Mistral.^[36] La poesía post-moderna de Alicia respondía a la pregunta “¿cómo se transformó una religión de amor en una guerra de odio, en especial en el autodesprecio internalizado de las mujeres?”. Pero el matriarcalismo que Alicia Galaz encontró en Mistral fue un talismán de cómo un período moderno inventó la religión para sus propios fines. El neocolonialismo exaltó la pasión de género y enterró la resurrección; la épica nacionalizada exaltó el sacrificio secularizado de los mártires heroicos. Los catolicismos vividos en comunidad representaron mandatos de dramas personales de redenciones a partir de alienaciones vividas. Los pasajes de la vida ritualizada expresan encuentros transformadores con un otro de maneras imaginativas y poéticas (cuentos, música, imágenes).^[37] Mistral fue una gran heroína de dos temas que han quedado obsoletos: cristianismo de género y matriarcado idealizado. Sin embargo, surgieron problemas porque las religiones de las modernidades y los cristianismos ya se habían reinventado a sí mismos.

Los pocos que vinieron a Mistral se fueron con las manos vacías. Los autores clásicos provocaron interpretaciones impugnadas. Alicia Galaz reinventó a Mistral como una épica Virgen chilena moderna y como una romántica María Magdalena.^[38] En la superficie, el proyecto de Alicia Galaz parecía mortinato: la cultura ya era post-cristiana y posmoderna. Sin embargo, con su determinación característica, Alicia Galaz invirtió las clásicas etapas místicas purgativa, iluminativa y unitiva al oponerse a sus sacrificialismos y moralismos no correspondidos. Alicia Galaz reformuló la tradición mística de las tres etapas para comprender a Mistral como una modernista matriarca arquetípica jungiana (Virgen) y una amante frustrada (Magdalena). Reconstruyó la pena de Mistral (purgas en “el creyente agonizante” en “Desolación” de Mistral), la afirmación (la unitiva “entrega lúdica” en “Ternura” de Mistral) y el duelo (en última instancia, la contemplación amarga de la “pena del sacrificio” en “Lagar” de Mistral ). Sus interpretaciones del misticismo en Mistral se produjeron en un contexto de interpretaciones citadas en sus textos y en otras no citadas (por ejemplo, Caimano, Argelia), sin entrar en debates más recientes sobre la heteronormatividad en Mistral (por ejemplo, Gies en Fiol-Matta).^[39]

Así, Alicia Galaz no rechazó la visión de Mistral, sino que la reinventó. ¿Que impulsó la relectura de Alicia Galaz? Para ella, Mistral es un sustentador matriarcal de vida arquetípico que internalizó el martirio de Cristo en la amargura desencantada por la muerte de amados (niños) y las atracciones vanidosas del amor erótico, “la cama que nos invita a amar resulta ser un fraude y en ella encontramos tortura de sacrificio.... En contraste con el amor erótico, está el amor del Jesús apostólico, un maestro de los pobres, como la hermana mayor de Mistral”.^[40]

Eso no era el mero rechazo de la religión, ni del cristianismo, sino su reinvención retórica y poética como religión modernista. ¿Por qué? La poesía y la prosa de protesta y denuncia de Alicia Galaz intentó secularizar (hacer de este mundo) el misticismo de Mistral en tres formas post-exilio: pasajes, sacrificialismo y moralismo. Alicia Galaz entendió la búsqueda cultural de re-unión religiosa como políticamente equivocada en tres frentes. Sus raíces de mismidad (humano-divina) interpretaron la diferencia de género (otredad) como una deficiencia (hombre-mujer) corregible por medio del sacrificialismo y el moralismo que promovió vastas franjas de rencorosamente decepcionantes pasajes que modelaron su imaginación poética de post-exilio. Ninguna búsqueda de la mismidad construida a partir de diferencias irreparables podría funcionar. La amargura surgió porque el “sacrificialismo” ritual se experimentó como una ideología de la mera renuncia y el desprecio (“la Cruz”). Eso animó a las personas a repetir defensivamente autorenuncias insuficientes de miedo, vergüenza y odio como amor sustituto por el otro sin redención (“has de plantar las mismas cruces y matar los mismos dioses,” El orden y los días).^[41]

¿Qué amores y heroísmos atrajeron y distrajeron a Mistral y a Alicia Galaz al cristianismo y la modernidad? De hecho, existieron varias formas juntas de lo viejo y de lo nuevo; la religiosidad católica neo-colonial pre-conciliar de la juventud de Galaz Vivar ya estaba cambiando hacia formas post-conciliares (1962-1965) con los cambios actualizados hacia los rituales vernáculos y las libertades democráticas ("Aggiornamento"). Sin embargo esta cultura también tuvo vestigios de opuestos ideales heroicos (neo) coloniales, ellos mismos arrancados de las cáscaras religiosas históricas. Las ideologías de la opresión generizada utilizan el sacrificialismo amargo y los moralismos autoritarios procedentes de siglos de una España religiosamente monocultural. Los Estados generizados fijos (laicos, clérigos, religiosos) idealizaron estas tres etapas de la reunión de lo humano y lo divino (purgativa, iluminativa y unitiva) con la acompañante retórica de la desolación y el consuelo de figuras clásicas (San Juan de la Cruz, Teresa de Ávila, Ignacio de Loyola).

Sin embargo, también estaban desarrollándose otros cambios. Se produjeron debates mundiales sobre si las re-interpretaciones constructivas de estas tradiciones peninsulares fueron buenas noticias para las mujeres. Las tradiciones mismas de las etapas de “autovaciado” que desolaron a Mistral y a Alicia Galaz fueron ellas mismas re-inventadas pastoralmente (Ressourcement). Un Papa polaco filósofo-poeta utilizó a San Juan de la Cruz con una retórica cristológica basada en la fenomenología para exhortar a aquellos que buscaban la perfección a la purificación en un “Evangelio del sufrimiento” como algo redentor (Juan Pablo II).^[42] Sin embargo, su sucesor, Benedicto XVI, fue un músico-teólogo alemán neo-agustiniano que releyó el bíblico “Cantar de los Cantares” como una exhortación a un amor tanto de dar (agape) como de tomar (eros).^[43] Esto es afín al mentor agustiniano de San Juan de la Cruz, Fray Luis Ponce de León (1527-1591), un converso que había hecho también su primera traducción al español vernáculo. Antes de convertirse en Papa, las publicaciones pastorales de curia de Ratzinger sobre la curación y la meditación intentaron recuperar a Teresa de Ávila y a San Juan de la Cruz del autodesprecio de género hacia una forma en la que todos los cristianos hagan un espacio para la recreación transformativa del amor de un otro divino, no simple predisposición propia, en última instancia amarga autoeliminación no correspondida.^[44]

Pero las esperanzas se evaporaron, no sólo debido a las visiones opuestas del destino humano (escatología). Al igual que otros de su generación, Mistral heroicamente convirtió la desolación en cambio social. La religiosidad de una generación posterior podría tanto enterrar a Galaz Vivar como provocar su imaginación poética para cuestionar sus estragos personales y culturales. No estaba sola; pues demasiados-especialmente mujeres- remedios oficiales de “autovaciado” todavía parecían demasiado patriarcales, demasiado institucionales, demasiado sutiles, demasiado pocos y demasiado tardíos.

¿Cómo se transformó una religión de amor en una guerra llena de odio contra las mujeres? Alicia Galaz planteó tres cuestiones decisivamente importantes para Mistral, para los chilenos, para todo el mundo. Las imaginaciones religiosas necesitan responder a diferentes preguntas: acerca de Jesús (¿El sufrimiento apasionado debe ser insaciable?), acerca de los ideales de la yoidad (¿Podrían los ideales engendrados de madurez balancear la renuncia con la nutrición?) y del amor por los demás (¿Debe la autonegación superar el amor por los demás?). Las búsquedas históricas, religiosas y filosóficas fueron menos significativas que las respuestas concretas (¿Se podría confiar en la resurrección por sobre la pasión?, ¿Podría el amor propio desordenado ser reordenado?, ¿Podría el amor por los demás tener en cuenta el yo?). En la poesía posterior al exilio de Alicia Galaz, “amor” no era una experiencia única esencialmente similar (metáfora) sino una serie de asociaciones (metonimias como la amistad; filia, el afecto natural: storge; el deseo sensual: eros, el amor dirigido al otro: agape).

En resumen, el trabajo de Alicia Galaz respondió a una pregunta básica: ¿Cómo se puede buscar la re-unión amorosa con un otro, esa alienación redimida? Al igual que en la obra de Edith Stein (1891-1942) sobre el personaje encarnado de empatía (Einfühlung), Alicia Galaz como poetiza y ensayista hizo su propio viaje desde la fenomenología hacia las raíces sociales que nutren, no rivalizan, a los hombres y las mujeres. Sin embargo el camino de Galaz pasó por lamentaciones del estructuralismo y familiares hacia una fe posmoderna.^[45] Para ambas, las tradiciones místicas peninsulares (Teresa de Ávila) se utilizaron (recuperaron) para volver a interpretar (con recelo) el amor y el deseo. Stein leyó a Teresa directamente, Galaz llegó indirectamente mediante la afinidad idealizada de Mistral y la recuperación de Teresa como trabajadora en red errante entre las mujeres.^[46] Al igual que en la lectura de Stein de Teresa, para Galaz, un “discernimiento de espíritus” fue “una versión de la disciplina de la atención fenomenológica”.^[47] Para ambas, la pregunta: “¿en qué clase de persona debo convertirme?” estaba ligada a “¿de qué tipo de comunidades soy miembro?”^[48] Para Galaz, el parentesco y la crianza de los hijos nos conectó globalmente en economías que cambiaron de la producción neocolonial al consumo poscolonial.^[49] La religión tenía que evitar la mera vindicación de la burocratización de los órdenes sociales que Max Weber llamó la “jaula de hierro”.^[50] Debíamos cuidarnos de la religión como mera sacralización de parentesco y el trabajo según lo declarado por Bustamentate “con las exigencias de la modernización económica capitalista neoliberal….” ^[51]

La reinvención de Alicia Galaz del cristianismo como religión “moderna”, “de este mundo”, exploró tres alternativas y encontró a dos deficientes. Rechazó “moralismos que evitan el pecado”, el erotismo escapista o las búsquedas para reconfigurar las uniones. El sacrificialismo presentaba un moralismo para “evitar el pecado”, con advertencias sobre las “siete virtudes” que se escucharon como amonestaciones domingueras de servidumbre de género a ciclos domesticados de nacimiento y muerte.^[52] Los encuentros eróticos contenían tanto la liberación (en las comodidades del placer) como el exilio. Incluso el placer transitorio en el post-exilio, mundo de género del exilio, se delustró, los hombres permanecieron “amos de la casa, la banca y el cielo” (“varón moderno: amo de la casa, de la banca y del cielo”).^[53] Alicia Galaz fue desmontando estas teologías secularizadas de creación (conocimiento del hombre), de gobierno (esclavitud doméstica) y de redención (“Y a ti que te sonríes, te borraré del Paraíso,”).^[54]

Aquí volvió a trazar el mapa de costas prohibidas de pasiones volcánicas percibidas y terrenos prohibidos, como interacciones sociales de afecciones negociadas. ¿Cómo? En primer lugar amplió el eros a la sensualidad encarnada. En segundo lugar convirtió la angustia en solidaridad al experimentar la intensidad encarnada. En tercer lugar, llevó voces oscuras y claras hacia una visión del amor interpersonal que nutrió al yo propio en comunidad.

Un contraste aquí es nuevamente revelador. Su autorretrato cubista sugiere diferentes tipos de símbolos religiosos que habilitan y constriñen. ¿Cómo? Estas imágenes incorporan imágenes de una iglesia del Santiago de la propia Mistral (San Francisco). A las críticas de la obra de Galaz les faltaron visiones más globales; el anticlericalismo y la lucha contra el patriarcado no eran únicamente de la izquierda ni de ella sola.

Así, poetas y artistas como Alicia Galaz y Mistral utilizaron los mismos símbolos religiosos para expresar experiencias muy diferentes de las bases y las limitaciones religiosas. Por ejemplo, el autorretrato cubista de Alicia Galaz (“Autógrafo”) de 1965 incluido en su texto poético de 1987 provocó respuestas dramáticamente opuestas en el público. ¿Era su mirada, en su rostro en primer plano, de comodidad, indiferencia o tristeza? ¿Eran el sombrero decorativo y la prenda del hombro un velo de protección o alguna muestra anticipatoria de la boda? ¿Los guijarros de pequeños círculos que rodeaban su cabeza y torso representaban los caminos de las redes llenas de significado entre colegas, o cuentas estranguladas de un rosario de misterios dolorosos y gozosos? ¿Fueron estas vías de significación general religiosa con pirámides cubistas, un minarete idealizado, amenazantes campanarios falocéntricos, o lazos afectuosos con iglesias específicas de significación tradicional sino polémica en la historia de Chile (Iglesia de San Francisco en Valparaíso, Catedral de Arica, Iglesia Santa Filomena de Santiago, Iglesia del Niño Jesús de Praga, Independencia, Santiago)? Era una interpretación de San Francisco muy diferente a la de la religiosidad personal de Mistral o la memoria histórica de Santiago.^[55]

Como contraste, considérese la estructura visual de la misma Iglesia en la estrategia de elaboración del dibujante del H.M.S. Beagle de Charles Darwin, Conrad Martens, en su representación de 1834 “Eglise de St. Francis” en Valparaíso. Allí un forastero imperial realiza un primer plano de una iglesia idealizada como pieza central, estable, anclaje, faro en un paisaje percibido como ventoso, con volcanes en erupción, para hombres preocupados en el mar, a punto de bosquejar cómo la geografía no menos que los seres humanos tenía una historia que socavaba las bases religiosas convencionales.^[56]

Hay una diferencia de cultura, época, imperio y género. Sin embargo, ¿diferentes imaginaciones religiosas “representan” (lo mismo)? La iglesia, los corazones revelados y los mundos no están tan lejos.

La misión de Alicia Galaz para la re-unión con el otro parecía prometedora. De hecho, se inspiró en cuatro pasos de exploración, encuentro, unión y búsqueda para la compleción de otra poesía post-exilio: el “Cantar de los cantares” hebreo del siglo X a.C. De allí que la elegía a su amado tiene paralelismos con “El cántico espiritual de San Juan de la Cruz”. Paradójicamente aquí la re-invención fue una recuperación.

¿Su elegía tuvo éxito? Sí y no. Pudo encontrar una cierta comodidad en el amado como un otro, pero también había un vacío que nadie podría llenar. Lo mismo sucede en textos clásicos. Las complejas alegorías literarias del bíblico “Cantar de los cantares” han aquejado a casi tres milenios de comentaristas. Durante siglos, los comentaristas judíos interpretaron la consumación del amor en sentido común entre una mujer y un hombre como un epónimo de Salomón describiendo a Yahvé y a Israel. Los cristianos posteriores vieron a Israel, a Cristo o a la Iglesia (Hipólito) o a Cristo y al alma (Orígenes, San Juan de la Cruz), o una retórica patriarcal de marido y mujer (Trible, 1973; Exum, 2005).^[57]

El desafío de referencia y figuración en la obra misma de Alicia Galaz, como en la de los que analizó, fue considerable. Los hombres no pueden (solos) ser demonios y salvadores. ¿Por qué?

Al igual que Mistral, la segunda religión de Alicia Galaz la habilitó y la limitó: la modernidad. Cuando Mistral podía ser folclórica, rural y naturalista, la imaginación post-exilio de Alicia Galaz era urbana con tiempo (relojes), conocimiento de los periódicos (“La Muerte Gorda”), espacios sagrados (ferias y plazas) y el domingo con su abismo de expectativas familiares y montañas de amonestaciones religiosas. Los ideales culturales criticados también eran modernos. El “desarrollo” explicaba la pobreza económica aplastante para los hombres y las familias (“Persistencia del subdesarrollo”) sin embargo, paradójicamente, enmarcaba una interpretación del aborto como “superpoblación” (“Femipoema De La Superpoblacion”). Aquí, otra vez, en contra de realismo mágico, la escritura mundana de Alicia Galaz es excepcional, no por escape imaginario, sino porque evoca la respuesta de solidaridad del lector. Donde Mistral encontró ausencia en la cama erótica, Alicia Galaz encontró un yo vacante en la catedral del capitalismo democrático: la feria.^[58]

4. CONCLUSIÓN: ¿Cómo se había transformado el amor místico en odio político? Su justicia poética de género como una respuesta post-exilio: Transformando odios en amores, villanos en héroes

¿Cómo se habían convertido los amantes y los héroes en enemigos y villanos? Las comisiones de verdad y reconciliación, las religiones cambiantes y las frágiles nuevas economías muestran que las preguntas de Alicia Galaz y Chile son ahora de todos. Su re-invención de la poesía y prosa post-exilio rebatió reclamos reinantes acerca de cómo el yo prospera en relación a Dios y a los demás. La reinvención de Alicia Galaz en lugar del rechazo de la religión empleó todos los sellos de los misticismos peninsulares clásicos revitalizados en modos clave contemporáneos.

Para ella lo oculto se volvió manifiesto (“místico”) en un itinerario dramático del exilio exterior e interior utilizando experiencias personales de solidaridad con otras mujeres. Regresó a las tradiciones clásicas peninsulares y reinventó guías religiosas como revelaciones (Mistral) para re-construir el éxtasis erótico encarnado en goce plenamente sensual. Para ella no era un misticismo amoroso sino una sensualidad del amado, llena de ambiciones y frágiles decepciones. Sus hábitos internos y externos de soledad y silencio revelaron verdades vitales para un período ruidoso y lugares diversos. Las “secularizaciones” de la propiedad de la tierra, el trabajo, el matrimonio, la educación, el entierro se produjeron mucho después de la revolución francesa pero aún se mantenía una servidumbre de género en los cuerpos de las mujeres; las redes mundiales exigían una religiosidad post-metafísica.^[60] Su obra de justicia poética de género permitió una orientación constructiva mediante el testimonio, la conversación y la amistad del alma. La auto-aniquilación que experimentó mediante el amor desinteresado dio a luz nuevos actos de solidaridad comunitaria para cambiar el futuro: la belleza tocó a la bondad; la poesía fue política.

Las frustraciones de Alicia Galaz con amonestaciones domingueras sobre el vicio estaban bien fundadas en las frustraciones de la religiosidad pre-Vaticano II que creyó que para evitar la desintegración, o las “tendencias apasionadas” (vicios y pecados) el yo moral requería una formación física y mental (ascesis) para liberar a uno de las desconfiadas pasiones, inclusive la concupiscente (deseo), la irascible (rechazo) y hasta lo que era razonable.^[61]

Dado que dos comisiones de justicia y verdad documentaron cómo miles se habían perdido, valía la pena delinear “pasos” para saber cómo los caminos del amor se convirtieron en senderos de odio, así como también la reinvención de Alicia Galaz de la pedagogía del amor y los heroísmos post-exilio. Las sospechas de trastornos de amor propio (“incurvatus se”) amplificó una guerra de género contra el yo llena de resentimiento que elogiaba la renuncia androcéntrica del amor por el otro. Las interpretaciones plurales de símbolos religiosos como “llevar su cruz” pueden resucitarse con fines correctivos mediante prácticas justas. Las pasiones engendradas se forman en colaboración para transformar la prosperidad mundial. Lo divino y lo humano juntos dan nueva forma a un destino redimido porque una cruz amarga no es la última palabra. Eso evita re-iterar en las hegemonías económicas aquellas guerras de género incivilizadas, pasivamente victimizadoras, como “la vida dada por los demás” obedientes hasta la muerte según la voluntad de Dios, de un mártir profético que dice la verdad al poder, como sanador, reconciliador y víctima que perdona, que cuando muere da a luz nueva vida.^[62] Las brújulas globales y hemisféricas alabaron los autosacrificios heroicos, épicos más que la participación diaria de colaboración por justicia. Sin embargo, el norte y el sur magnéticos estaban cambiando: La poética de Alicia Galaz de justicia de género re-inventó la pedagogía del amor y el heroísmo post-exilio.

Como un (1) itinerario del yo en un viaje desde el principio, el medio y el fin hacia el otro divino

(2) la versión cristianizada de tres etapas de la educación griega (paidia) interpretaba el yo como moral (deseante), natural (afectuoso) y contemplativo (razonable) utilizando un

(3) camino místico de unión purgativa (anonadamiento), unitiva e iluminativa (contemplativa) con lo divino que

(4) supuso a Dios y a los seres humanos convergentes (eran semejantes, Orígenes, Póntico).^[63]

(5) Como una “tradición recibida” en la América “neo-colonial” pre-siglo XX esta tradición peninsular se vivió como una “interioridad colonizada”.^[64]

(6) Su visión central de la unión divino-humano se basaba en la similitud mediante el uso de un modelo masculino

(7) que exaltaba el vaciarse a sí mismo mediante el (varón idealizado) el autocontrol como renuncia crucificada

(11) como formas de restringir el desordenado amor propio (“incurvatus se” de Agustín) como un camino hacia la divinización, debido a las sospechas de las pasiones como rebeldes.^[65]

(12) Pero entre sus paradojas estaba que el autodesprecio se hizo rutinario (legitimado como conformidad) en los roles sociales y cobró prioridad sobre el amor positivo por el otro. Ninguna cantidad de autovaciamiento personal “justificaba” a los seres humanos ante los otros, o ante Dios.

(13) DE LA DECEPCIÓN AL RESENTIMIENTO, LA IRA Y EL ODIO: Por lo tanto ningún dolor vencía adecuadamente al amor que siempre estaba decepcionado por sus ideales imposibles de autoperfección. El amor decepcionado a menudo se volvía villanía iracunda, despectiva, enfurecida, llena de resentimiento.^[66]

En la poesía post-exilio de Alicia Galaz, el viaje partió desde las heridas hacia la justicia de género:

(1) VIAJE DE LAS RESTRICCIONES DE GÉNERO: el yo de itinerario de prosperidad se ve limitado por la angustia del comienzo, la mitad y el fin de la vida a expectativas de rol de género y al consumismo comercializado. (“Círculo Cerrado, Femipoema, El orden y los dios, Mi madre me tortura en la punta de la silla, Modos De Seguridad”)^[67]

(2) CONECTIVIDAD HERIDA: Comienza con conectividad herida en lugar del autovaciado. (“Hembrimasoquismo”)^[68]

(3) SONIDOS DEL SILENCIO: Eso crea diferentes tipos de costumbres internas y externas que re-inventan la purgación como expresiones positivas y negativas del silencio (desprendimiento “apofático”, liberación, abandono) y los trabajos positivos de la soledad, la solidaridad (unitivos) y otra consideración (contemplación) (“Visitante, La Arena En El Espejo, Las Bermudas del triángulo, La farándula, El mal sabor de boca, Herman en tierra, El exilio que no me aleja”)^[69]

(4) EL ESCUCHAR COMO EMANCIPACIÓN: Los otros no necesitan ser hombres para ser un público cuya compasión irruptiva ofrece la liberación emancipatoria del silencio como “oyente” empático de la indignación. (“Visitante”),^[70]

(5) RESISTENTE A COLONIZACIONES: La resistencia subalterna es vital para las capas de las interioridades colonizadas; los hombres sobre las mujeres, lo peninsular sobre lo local; lo hispano/latino/a-americano sobre lo chileno. (“Alma Marea, Ramiro Lagos, El Orden Y Los Días, El Mal Sabor De Boca”).^[71]

(6) PASIONES Y GOCES FRÁGILES: En lugar de control de la gratificación erótica a través de renuncias crucificadas, está el frágil goce de los encuentros sensuales plenos de las orejas, los ojos, la voz, el tacto, las intensidades de la vida física (nacimiento, muerte, enfermedades), incluso el “éxtasis” del placer (“Esposo Eroticus, Juana ama Juan, El Mal Sabor De Boca”)^[72]

(7) SER-CON. El goce se logra mediante pasajes socializados que recuerdan cómo las personas son “seres-con” (sexo, nacimiento, muerte) (“Redondo es el amor, El Parto, Hombre Dividido - Mujer Entera, Hermano en tierra, Circulo cerrado, Hora cero”)^[73]

(8): COMPLETAMENTE SENSUAL auditivamente oído, visto visualmente, vocalmente representado, experimentado en comunidad. (“Pavana”)

(9): FAMILIAS EN TREN DE CONSENSO: en familias y comunidades de iguales consensualmente nutridas (“A cuatro manos”)

(10): NEGOCIACIÓN DE LA DIFERENCIA DE GÉNERO: donde las diferencias de género son riesgos negociados para realizar tareas comunes de (“Fotografía”)^[74]

(11): EL AMOR NO ES UNO: “amor” representado no como una experiencia única esencialmente similar (metáfora) sino como una serie de asociaciones (metonimias como la amistad llamada “filia”, el afecto natural llamado “storge”; el deseo sensual llamado “eros”, el amor dirigido al otro llamado “agape”). Aquí hay convicciones compartidas de que el amor no es ni singular, ni autodidacta, ni despectivo, sino nutrido en las comunidades donde la generosidad y la esperanza se enseñan y el perdón está presente. (“Almena, Muladar, El Exilio Que No Me Aleja”).^[75]

(12) NO HAY JUSTICIA SIN PERDÓN: Aquí no hay justicia sin perdón. Los seres humanos perdonan porque confían en la redención recibida de un Otro. En un mundo de amores crecientes, no recuperamos cierto amor propio “perdido” “puro”, ni nos hacemos la guerra a nosotros mismos. Al igual que el cantar de los cantares post-exilio, juntos exploramos, encontramos, pedimos unión y buscamos la compleción en seres amados, incluso en traiciones humanas. (“El Orden Y Los Días, Las Bermudas Del Triangulo, Cartas Bajo La Manga, Aquí Tu Afán - Esta Tu Vanidad, El Exilio Que No Me Aleja”).^[76]

(13) LOS DIFERENTES AMORES DEMANDAN DIFERENTES TIPOS DE JUSTICIA: Porque la justicia es un trabajo continuo, no un logro final, se mide por el trabajo compartido de participación. La prosperidad personal está sin duda vinculado con el bien común mundial, de manera que si queremos paz, debemos trabajar por la justicia para todos. El que tal discurso público regale demasiado a los poco fiables estados-naciones en cuerpos poseedores, comercializadores (incluso torturadores) sigue siendo polémico; pero una exhortación idealista a los hombres de la guerra fría basada en Maritain se ha convertido en una advertencia de una era posmoderna atenta a nuevas voces no escuchadas que piden justicia.^[77] Los nuevos emprendimientos sustituyen los modelos de desarrollo obsoletos, cuya privación convierte a los varones exclusivamente proveedores en depredadores de las mujeres (“Persistencia del subdesarrollo, De los rincones rescatables, El exilio que no me aleja”).^[78]

Las religiones cambiantes de Chile de las democracias embrujadas hacia cristianismos plurales necesitan futuras Comisiones de Verdad para interrogar a los desaparecidos históricamente, en especial entre los exiliados, mujeres excepcionales, como Alicia Galaz. El pasado es el prólogo: las contravoces deben ser más amplias e incluir historias de mujeres, no sólo debatir los héroes masculinos (clericales) del pasado (José Camilo Henríquez González), los mártires (Romero, Camilo Torres) y las víctimas como aquellos asesinados, desaparecidos, expulsados o incluso villanos capellanes militares involucrados en el encubrimiento de los asesinatos de los escuadrones de la muerte de la Caravana de la Muerte de 1973.^[79]

Al igual que con todos los místicos pasado, el silencio es la voz de la memoria y la esperanza, donde las lágrimas de dolor sugieren nuevos mañanas: no solo cueca

[80] Oficio de mudanza, (Betania, Madrid, 1987), 53, El exilio que no me aleja.

BIBLIOGRAFÍA SELECTA

Alicia Galaz Vivar (Welden) (12/4/27-10/18/03)

POETRY

Señas distantes de lo preferido. 1990. LAR, Santiago-Concepción, Chile.

Oficio de mudanza. 1987. Betania, Madrid.

Jaula gruesa para el animal hembra. Ed. 1972. Mimbre, Arica, Chile.

PROSE

Ramiro Lagos, Voz Épica De América - Sagas biográficas de su poésia. 2007. Proyecto Cultural de Sistemas y Computadores S.A., Columbia.

"Cadáveres Del Incendio Hermoso: Una Novela Chilena Feminista." 2005. Anaquel Austral. Ed. Virginia Vidal. Santiago : Editorial Poetas Antiimperialistas de América. 28 de Enero de 2005. http://virginia-vidal.com/cgi-bin/revista/exec/view.cgi/1/28

“Gabriela Mistral: The Christian Matriarch of Latin America.” 1992. The Library Chronicle [Austin] v.22, no.3: 22-33.

Alta Marea: Introvisión crítica en ocho voces latinoamericanas. 1988. Madrid, Editorial Betania.

Perennidad de la poetica innovadora de Luis de Góngora: Las burlas y las veras de la Fabula de Piramo y Tisbe. 1981. Doctoral Dissertation, under R.F. Glenn, University of Alabama.

Píramo: un retrato burlesco o claves para un acercamiento a la competencia lingüística de Góngora. 1973. Estudios filológicos, Volume 9: 9-18

“Poesía Visual: Deisler,” Calidoscopio de Tebaida.” 1972. El año 4, n° 125, del diario La Defensa de Arica, el sábado 27 de mayo de 1972.

Antología de romances, letrillas y sonetos de Luis de Góngora. 1962, 1970. Santiago de Chile; Ed. Universitaria, 1962; Editorial Renacimiento, Chile, 1970.

“Análisis Estilístico de la Fábula de Píramo y Tisbe, de don Luis de Góngora.” 1958. Ediciones de la U. de Chile.

“La fábula de Píramo y Tisbe y la interpretación burlesca de la mitología grecolatina.” 1955. Edic. Facultad de Filosofía y Educación, de la Universidad de Chile.

*Correspondance between Alicia Galaz Vivar Welden and René Jara (05-10-89) includes

*FE DE ERRATAS (ALTA MAREA)*

Pagina/Linea/ Dice /Debe decir

1 15 ¡Oh hada cibernética¡ ¡Oh hada cibernética!

2 24 a todo artificio de todo artificio

3 16 sórdico sórdido ;

7 19 cuerpo cuero

8 6 desde deste

16 4 suma musa

18 28 despiado despiadado

30 4 combatiendo combatido

34 27 putrido pútrido

35 31 sus su

37 25 ahitos ahítos

42 9 cristo Cristo

57 34 Africa Arica

76 5 violeta violenta

85 24 unión 20, unión” 20 ,

86 14 brutal frutal

97 26 Sign & Symbols… Signs & Symbols…

Adams, Elizabeth Jane, 2002. 'Windows' of Desire: Narrative discourse in Teresa of Avila's "Interior Castle" (1577) Temple University.

Adams, Jacqueline, 2002. The Arpillera Movement In Chile, 1974-1996, University Of Essex Dissertation, 1998.

_______"Art in Social Movements: Shantytown Women's Protest in Pinochet's Chile." Sociological Forum 17 .1 (Mar): 21-56.

Agger, I. and S. Buus, 1996, Trauma y cura en situaciones de terrorismo de Estado. Derechos humanos y salud mental en Chile bajo la dictadura militar, CESOC: Santiago.

Agosín, Marjorie, 1987. Scraps of Life: Chilean Arpilleras. Toronto: Williams-Wallace Publishers.

_______1996, Tapestries of Hope, Threads of Love. Albuquerque, NM: University of New Mexico Press.

_______1998, A Woman’s Gaze: Essays on Latin American Women Artists. White Pine Press.

_______2000, These Are Not Sweet Girls: Poetry by Latin American Women, 2000. Secret Weavers Series, Spanish Edition, Vol 7, White Pine Press.

_______2001, and Emma Sepulveda. Amigas: Letters of Friendship and Exile. Louann Atkins Temple Women & Culture Series, University of Texas.

Alegría, Fernando, 1967-1998, Alicia Galaz. La poesia chilena en el Siglo XX, [1967-1998]. University Box 12, Folder 7, Box 22, Folder 33, Papers of Fernando Alegría [1918-2005], M0651. Dept. of Special Collections, Stanford University Libraries, Stanford, Calif.

_______“Notes Toward a Definition of Gabriela Mistral's Ideology,” in Women in Hispanic literature: Icons and Fallen Idols, 1983. Beth Kurti Miller, University of California, pp 215-226.

Aptheker, Bettina, 1989. Tapestries of Life: Women's Work, Women's Consciousness, and the Meaning of Daily Experience. University of Massachusetts.

Aquino, María Pilar, 2002. “Latina Feminist Theology: Critical Features,” Reader in Latina Feminist Theology: Religion and Justice. Maria Pilar Aquino, Daisy L. Machado and Jeanette Rodriguez, eds., University of Texas Press, pp. 138-139. .

Baehr, Peter, 2001. “The ‘Iron Cage’ and the ‘Shell as Hard as Steel’: Parsons, Weber, and the Stahlhartes Gehäuse Metaphor in the Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, History and Theory Volume 40, Issue 2, (May,): 153–169.

Barbour, John D., 1984, Tragedy as a critique of virtue: The novel and ethical reflection. Scholars Press.

Bark, Trevor, 2009. [Review, Klein, Naomi, The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism. New York: Metropolitan, 2007.] Capital & Class, Summer, Issue 98, 172-173

Battistini, Briceno and Ximena Maria, 2009. Consuming culture: The Latin American museum in neoliberalism, Cornell University.

Bell, Catherine, 1997. Ritual: Perspectives and Dimensions. Oxford.

Bello, Walden, 2008. “A very capitalist disaster: Naomi Klein’s take on the neoliberal saga,” Review of International Political Economy, Dec, Vol. 15 Issue 5, 881-891.

Blackledge, Paul and Neil Davidson, eds., 2009. Alasdair MacIntyre’s Engagement with Marxism: Selected Writings, 1953-1974. Chicago, Illinois: Haymarket Books.

Buckley, William Joseph, 2000. Kosovo: Contending Voices on Balkan Interventions. Cambridge/Grand Rapids: Eerdmans.

Bustamentate, Fabian, 2010. La formación de una nueva mentalidad religiosa de la elite empresarial durante la dictadura militar, 1974-1990. El catolicismo empresarial del Opus Dei. Revista Cultura y Religión Volumen 4 - Número 1 (Abril).

Caimano, Rose Aquin, 1969. Mysticism in Gabriela Mistral. New York: Pageant, 1969.

Castro, Víctor, 1972. “Poetas de Atacama Alica Galay las revistas chilenas de poesía” Proyeto Patrimonio 2006 "Occidente N° 236, en mayo de 1972; y fue reproducido en el diario "Concordia" de Arica, el día domingo 17 de septiembre de 1972.

Cavanaugh, William T., 1998. Torture and Eucharist: Theology, Politics, and the Body of Christ (Challenges in Contemporary Theology). London: Wiley-Blackwell, 1998.

Chaitt, Jonathan, 2008. “Dead Left” [Review, Klein, Naomi, The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism. New York: Metropolitan, 2007.] New Republic, 7/30/2008, Vol. 239, Issue 1.

Chile Documentation Project, National Security Archive, Cold War International History Project, 11/13/2000. George Washington University, USA, http://www.gwu.edu/~nsarchiv/latin_america/chile.htm .

Comisión Nacional de Verdad y Reconciliación, 1990. Comisión Rettig, 1990-1991, http://www.ddhh.gov.cl/ddhh_rettig.html

Comisión Asesora para la calificación de Detenidos Desaparecidos, Ejecutados Políticos y Víctimas de Prisión Política y Tortura, 2003. Comisión Valech, 09/2003-06/2005, http://www.comisionvalech.gov.cl/

Constable, Pamela and Arturo Valenzuela, 1991. A Nation of Enemies: Chile Under Pinochet, W.W. Norton & Company, New York.

Dauster, Frank, 1991. Review of Alicia Galaz Welden, Alicia, Alta Marea. Introvisión crítica en ocho voces latinoamericanas: Belli, Fuentes, Lagos, Mistral, Neruda, Orrillo, Rojas, Villaurrutia, Hispanic Review 59 : 368-370.

Daydí-Tolson, S. 1991. Review of Alicia Galaz Welden, Alicia, Alta Marea. Introvisión crítica en ocho voces latinoamericanas: Belli, Fuentes, Lagos, Mistral, Neruda, Orrillo, Rojas, Villaurrutia, Hispania Volume 74, Number 1, (March 1991): 84.

DeHay, Terry Lynn, 1989. The epic poem in Spanish-American literature. University of California. Berkeley.

De Sousa, Ronald, 2010. “Emotion.” Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Doniger, Wendy, 1995. “Myths and Methods in the Dark,” University of Chicago Record 30 N. 1 (Oct 12, 1995): 2-7; Ryerson Lecture, University of Chicago, May 18, 1995. At www.uchicago.edu/about/documents/chicagorecord/pdfs/41-4.pdf

_______1996. ”Myths and Methods in the Dark,” Journal of Religion 76 4, pp. 531-597.

_______2000.The Bedtrick: Tales of Sex and Masquerade (Worlds of Desire: The Chicago Series on Sexuality, Gender, and Culture. University of Chicago.

Donnelly, Giuliana M., 2001. The Wayfarer's Gaze: Images Of Women In The Works Of Luis De Góngora. Texas Tech University.

James H. Dulebohn, 2008. [Review, Klein, Naomi, The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism. New York: Metropolitan, 2007. ] People & Strategy Vol. 31 Issue 4, pp.58-58

Epple, Juan Armando., 1993. “The South American Exile.” In Handbook of Hispanic cultures in the United States, Volumes 1-2 by Nicolás Kanellos, Claudio Esteva Fabregat. Arte Publico Press, pp. 333-354.

Exum, J. Cheryl, 2005. Song of Songs: A Commentary. Westminster John Knox Press, 2005.

Fiol-Matta, Licia, 2000. "Race Woman": Reproducing the Nation in Gabriela Mistral. GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies - Volume 6, N 4 pp. 491-527

_______2002. Queer Mother for the Nation: The State and Gabriela Mistral. University of Minnessota, 2002.

Galilea, Segundo, 1983. (1928-2010). El futuro de nuestro pasado: Ensayo sobre los misticos espanoles desde America Latina, Northeast Catholic Pastoral Center for Hispanics. The Future of Our Past: The Spanish Mystics Speak to Contemporary Spirituality, Ave Maria Press, 1985.

_______1991. Tentacion y discernimiento Narcea; Temptation and Discernment, ICS, 1996.

_______1988, The Music of God: Parables of Life and Faith, Meyer and Stone.

Garrison, David, 1988. "Góngora's Parody of Ovid moralise in La fabula de Piramo v Tisbe." Studies in Honor of Elias Rivers, ed. Bruno M. Damiani and Ruth El Saffar, vol. 50, Scripta Humanistica. Potomac: Scripta Humanistica, pp.105-114.

_______ 1994. Góngora and the "Pyramus and Thisbe" Myth From Ovid to Shakespeare. Newark: Juan de la Cuesta Hispanic Monographs, 1994.

Geertz, Clifford, 1977. The Interpretation of Cultures. New York: Basic.

_______1985. Local Knowledge: Further Essays in Interpretive Anthropology. New York: Basic.

_______2005. Available Light: Anthropological Reflections on Philosophical Topics, Princeton.

Gies, Martha, 2003. Review of Rediscovering Gabriela Mistral by Fiol Matta. Women's Review of Books, Vol. 20, Issue 8.

Gómez Leyton, Juan Carlos, 2008. Universidad ARCIS. “Chile: 1990-2007: Un sociedad neoliberal avanzada,” Chile.

Greenspan, Patricia, 2000. “Emotional Strategies and Rationality,” Ethics, 110: pp. 469–487.

Gutiérrez y Muhs, Gabriella, 2007. Communal Feminisms: Chicanas, Chilenas, and Cultural Exile. Rowman & Littlefield.

Habermas, Jürgen and Ratzinger, Joseph, 2007. The Dialectics of Secularization: On Reason and Religion. San Francisco: Ignatius.

Haggard, Stephen, 2009. “The Shock Doctrine and the End of the Reagan Era,” New Political Economy, Vol. 14 Issue 3, pp. 401-405.

Graham Harrison, Graham, 2008. [Review, Klein, Naomi, The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism. New York: Metropolitan, 2007.] African Political Economy, Vol. 35 Issue 116, pp. 353-356.

Hari, Johann, 2007. “The Price of Freedom,” [Review, Klein, Naomi, The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism. New York: Metropolitan, 2007.] New Statesman, Vol. 137 Issue 4866, (10/15/2007), pp. 54-55.

Harrison, Regina, 1994. “The Theology of Concupiscence: Spanish-Quechua Confessional Manuals in the Andes”. In Coded Encounters: Writing, Gender, and Ethnicity in Colonial Latin America by Francisco J. Cevallos Candau. University of Massachusetts Press, pp. 135-150.

Harrington, Daniel and James Keenan, 2002. Jesus and Virtue Ethics: Building Bridges Between New Testament Studies and Moral Theology Lanham, MD: Sheed and Ward.

Hatjakes, Alison, 2008. Magical Realism: The remythification, reconception, and regendering of narrative in Alejo Carpentier's "El reino de este mundo", Gabriel Garcia Marquez's "Cien anos de soledad", and Isabel Allende's "La casa de los espiritus." University of Nevada, Reno.

Haubegger, Christy, 1997. "I'm Not Fat, I'm Latina." In Reconstructing Gender: A Multicultural Anthology, ed. Estelle Disch, Mountain View, Calif., Mayfield Publishing Co., pp. 175-76.

Hayner, Priscilla, 2002. Unspeakable Truths: Confronting State Terror and Atrocity, Routledge.

Hedrick, Tace, 2003. Mestizo Modernism: Race, Nation and Identity in Latin American Culture, 1900-1940. Rutgers.

_______2009. Queering the Cosmic Race: Esotericism, Mestizaje, and Sexuality in the Work of Gabriela Mistral and Gloria Anzaldúa. Aztlán: A Journal of Chicano Studies Volume 34, Number 2 pp. 67-98.

Hertel, Antoinette, 2008. Re-discovering America: Three literary Constructions of Identity. New York University.

Hildalgo, Jorge Escalante, 2000. La Misión era Matar: El Juicio a la Caravana Pinochet-Arellano, LOM Ediciones.

Holt, Natalie, 2009. [Review: Klein, Naomi, The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism. New York: Metropolitan, 2007.] Mortgage Strategy, 8/24/2009, pp. 31-31

Horan, Elizabeth and Doris Miller, 2003.This America of Ours: The Letters of Gabriela Mistral and Victoria Ocampo. University of Texas Press.

Johnson, Leigh M., 2007. Haunted Democracies And The Politics Of Possibility: A Deconstructive Analysis Of Truth Commissions. The Pennsylvania State University.

Kamen, Henry, 2007. The Disinherited: Exile and the Making of Spanish Culture, 1492-1975 New York: Harper.

Kemp, Andrew, 2008. “Doctrines Come Cheap.” [Review, Klein, Naomi, The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism. New York: Metropolitan, 2007.] Institute of Public Affairs Review Vol. 60 Issue 1, pp. 53-54.

Klein, Naomi, 2007. The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism. New York: Metropolitan.

Kokoli, Alexandra M., 2008. “Gender Images in Art,” Encyclopedia of Gender and Society, Volume 1, Sage Publications, pp. 43-46.

Leland, Anne and Mari-Jana "M-J" Oboroceanu, 2010. “Table 16. Operation Iraqi Freedom: Wounded In Action, Since May 1, 2003,” American War and Military OperationsCasualties: Lists and Statistics, Congressional Research Service (February 26, 2010); http://siadapp.dmdc.osd.mil/personnel/CASUALTY/castop.htm;

http://www.icasualties.org/.

Lagos, Ramos, 1999. Ensayos surgentes e insurgentes. - Intravision literaria de temas. Editorial Verbum.

Lash, Nicholas., 2008. Review of MacIntyre, Alasdair C., Edith Stein: a philosophical prologue 1913-1922 (2006) ), Modern Theology, 24 no 1 (Ja 2008): 132-134.

MacIntyre, Alasdair C., 2006. Ethics and Politics: Selected Essays (Cambridge University Press, 2006)

_______, 2006. Edith Stein: a philosophical prologue 1913-1922. London; New York : Continuum. Edith Stein: un prólogo filosófico, 1913-1922, Translated by Feliciana Merino Escalera. Granada: Nuevo Inicio, 2008

McCloskey, D., 2008. The Bourgeois Virtues: Ethics for an Age of Commerce. Chicago: University of Chicago Press.

McGinn, Bernard, 2006. The Essential Writings of Christian Mysticism. New York: Modern Library.

_______2004. The Foundations of Mysticism (Presence of God: a History of Western Christian Mysticism Vol. 1) New York: Crossroad.

_______1996.The Growth of Mysticism: Gregory the Great Through the 12 Century (The Presence of God) (V. 2) New York: Crossroad.

_______1998.The Flowering of Mysticism: Men and Women in the New Mysticism: 1200-1350 (The Presence of God). New York Crossroad.

_______ 2005. The Harvest of Mysticism in Medieval Germany (The Presence of God) New York: Crossroad.

McGoey, Linsey, 2007. “The windfalls after the storm.“ [Review, Klein, Naomi, The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism. New York: Metropolitan, 2007.} Spectator, Vol. 305 Issue 9349, 63-64.

Meis, Hna. Anneliese W., 2010. Edith Stein y Tomás de Aquino: repercusión sobre la cuestión de la mujer. Teol. vida, vol.51, no.1-2, pp.9-37.

_______2009. La cuestión de la especificidad de la mujer en Edith Stein (1891-1942). Teol. vida, vol.50, no.4, pp.747-795.

Miller, Nicola, 2005. Recasting the Intellectual: Chilean poet Gabriella Mistral. Feminist Review 79 pp. 134-169.

Miller, Vincent, 2005. Consuming Religion: Christian Faith and Practice in a Consumer Culture. New York: Continuum.

Monroe, James T. 2004. Hispano-Arabic Poetry: A Student Anthology. Gorgias Pr.

Montini, Giovanni Battista Enrico Antonio Maria (Pope Paul, VI), 1972. (1897-1978). If You Want Peace, Work For Justice, Message Of His Holiness, For The Celebration Of The Day Of Peace, 1 January 1972 .

Morton, Stephen, 2007. "The subaltern: Genealogy of a concept," in Gayatri Spivak: Ethics, Subalternity and the Critique of Postcolonial Reason. Malden, MA: Polity.

Moya-Raggio, Eliana. "Arpilleras: Chilean Culture of Resistance." Feminist Studies 10 .2 (1984): 277-290.

Museo de la Educación Gabriela Mistral, 2010. http://www.dibam.cl/sdm_m_pedago/

Musgrave, Megan L. 2007. Phenomenal women: Magical activism in postmodern feminist fiction. Loyola University Chicago.

Noonan, John T. 1986. Contraception: A History of Its Treatment by the Catholic Theologians and Canonists. Cambridge: Belknap Press, Revised.

Norberg, Johan, 2008/2008. “Dr Friendman And Mr Hyde: The Rise Of Disaster Polemics,” [Review, Klein, Naomi, The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism. New York: Metropolitan, 2007.] Policy Vol. 24 Issue 4, 7-12.

Nouwen, Henri. 1986. Reaching Out: The Three Movements of the Spiritual Life. New York: Image.

Paley, Julia. 2001. Marketing Democracy: Power and Social Movements in Post-Dictatorial Chile., University of California Press, Berkeley, CA.

Page, Benedicte. 2007. “The Shocking Truth,” [Review, Klein, Naomi, The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism. New York: Metropolitan, 2007.] Bookseller, Issue 5287, pp. 22-23.

Payne, Anthony. 2009. “Aftershock: Naomi Klein and the Global Financial Crisis,” New Political Economy, Sep2009, Vol. 14 Issue 3, pp. 423-428.

Pearce, Jenny. 2009. “Beyond Shock: Does Latin America Offer a New 'Doctrine'?” New Political Economy Vol. 14 Issue 3, 417-421.

Pérez Firmat, Gustavo. 2003. Tongue Ties: Logo-Eroticism in Anglo-Hispanic Literature. Palgrave.

_______. 2008. “LATUNES: An Introduction”. Latin American Research Review 43:2 pp. 180-203.

Preston, Samuel H. and Emily Buzzell 2006. “Table 6: Relative Mortality Levels by Race and Hispanic Origin, Operation Iraqi Freedom, 3/21/03-4/30/06, Mortality of American Troops in Iraq, Population Studies Center, Working Paper Series.

Ratzinger, Joseph A. (Pope Benedict XVI) 2005. Deus Caritas Est, Encyclical Letter (December 25, 2005).

_______.1989. “Letter to the Bishops of the Catholic Church Certain aspects of Christian meditation, (The Congregation of the Doctrine of the Faith, (Orationis formas, Epistula ad totius Catholicae Ecclesiae Episcopos de quibusdam rationibus christianae meditationis), Given on October 15, 1989, the Feast of St. Theresa of Jesus, AAS 82 (1990) 362-379; DeS 13 (1991), OR 15.12.1989 [Ital.]; DocCath 87 (1990) 16-22 [Gall.]; EV 11, 1668-1705; LE 5360; Dokumenty, II, 24.

________2000. “Instruction on prayers for healing – Ardens felicitatis (Instructio de orationibus ad obtinendam a Deo sanationem), September 14, 2000, Congregation for the Doctrine of the Faith, OR 24.11.2000, 6-7; English http://www.vatican.edu/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20001123_istruzione_en.html

Reichardt, Mary R., ed. , 2001. Catholic Women Writers. Westport, Connecticut: Greenwood Press.

Reid, Barbara E. 2007. Taking Up the Cross: New Testament Interpretations Through Latina and Feminist Eyes. Fortress.

Rivera, Olga. 2002. Review of La mujer y el cuerpo femenino en La perfecta casada de Fray Luis de Leon at http://www.juandelacuesta.com/html/descriptions/RIVERA.html and Hispanic Review 70.2 pp. 207-217

Rodriguez, Jeanette and Ted Fortie. 2007. Cultural Memory: Resistance, Faith and Identity. University of Texas.

Rojas, Daniel. 2008. Semblanzas Profundas: Revistas Tebaida y Extramuros, El Murro Cotudo: La Red De Diarios Ciudadanos En Arica Y Parinacota. 30-03-2008.

Rosenau, Pauline Marie. 1992. Post-Modernism and the Social Sciences: Insights, Inroads and Intrusions. Princeton University press, 1992.

Royo, Adrienne Joyce Wood, 2007. Gabriela Mistral. The teaching journey of a poet, The University of North Carolina at Chapel Hill.

Rutland, Peter, 2009. ”Capitalism is to Blame,” New Political Economy Vol. 14 Issue 3 pp. 413-416.

Scholl, Ingre, 1970. Students Against Tyranny: The Resistance of the White Rose, Munich, 1942-1943, trsl. by Arthur R. Schultz from “Die Weiße Rose.“ Middletown CT: Wesleyan University Press.

San Juan de la Cruz. 2006. Obras Completas, St. John of the Cross (Juan de Yepes Alvare) . Maestros Espirituales Carmelitas. Monte Carmelo.

_______1987. Translated and edited by Kieran Kavanaugh. Selected Writings .Classics of Western Spirituality. Paulist.

_______1991. The Collected Works of St. John of the Cross. Translated by Kieran Kavanaugh, OCD, and Otilio Rodriguez, OCD, revised edition. ICS Publications.

Scott-Baumann, Alison. 2009. Ricoeur and the Hermeneutics of Suspicion. Continuum Studies in Continental Philosophy. New York: Continuum.

Sepúlveda Pulvirenti, Emma. 1997. Death to Silence/Muerte al Silencio. Arte Publico, 1997.

_______1998. From Border-Crossings to Campaign Trail: Chronicle of a Latina in Politics. Azul, 1998.

Slick, Sam L., James S. Olson et al. 1991. Historical Dictionary of the Spanish Empire, 1402-1975 . Greenwood.

Smith, Neil., 2009. “Toxic Capitalism,” [Review, Klein, Naomi, The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism. New York: Metropolitan, 2007.] New Political Economy Vol. 14 Issue 3 pp. 407-412

Soto Smith, Mark. 2008. “What Does It Mean to Be A Latino Writer?” International Poetry Review Spring.

Spivak, Gayatri Chakravorty. 1988. " Can the Subaltern Speak?" in Marxism and the Interpretation of Culture. Eds. Cary Nelson and Lawrence Grossberg. Urbana, IL: University of Illinois Press, pp. 271-313.

Sting, (Gordon Summer). 1987. Ellas Danzan Solas. They Dance Alone (Cueca Solo). Written, Produced and Recorded, Sting, A&M Music, 1987.

Stein, Edith, 2003. [1891-1942] Edith Stein Gesamtausgabe: Kreuzeswissenschaft: Studie über Johannes vom Kreuz: Bd. 18 [Gebundene Ausgabe] Edith Stein, Ulrich Dobhan, (Forward and Reviser), Klaus Maas (Series Editor) Verlag Herder, 2003.

_______. 2008. Edith Stein Gesamtausgabe: Zum Problem der Einfühlung Bd. 5 [Gebundene Ausgabe] Edith Stein. Verlag Herder, 2008.

_______.1989. On the Problem of Empathy (The Collected Works of Edith Stein - Volume Three) (Walraut Stein, translator). ICS Pubns; 3rd Revised edition.

Stiglitz, Joseph E. 2007. “Bleakonomics,” New York Times, (September 30, 2007) http://www.nytimes.com/2007/09/30/books/review/Stiglitz-t.html?_r=2&oref=slogin&oref=slogin (Accessed 10/24/10)

Theresa of Avila. 2005. [1515-1582]. Obras Completas De Santa Teresa De Jesus, ed. Maximilliano Herraiz. Ediciones Sigue.

_______. 1997. Camino de Perfección, Espasa-Calpe. “The Way of Perfection.” Translated and Edited by E. Allison Peers)," Doubleday, 1991.

_______. 1983.Cartas. Tomás Álvarez. 3 edn. Monte Carmelo.

_______. 2007. Castillio Interior O Las Moradas/Su Vida. By Alberto Campas Paral. Edimat Libros. "The Interior Castle. Edited by E. Allison Peers. New York: Doubleday, 1972.

_______. 2006. Libro de La Vida. 2006. Lumen editorial; primera edition. “The Book of Her Life.” Translated, with Notes, by Kieran Kavanaugh, OCD and Otilio Rodriguez, OCD. Introduction by Jodi Bilinkoff. Indianapolis/Cambridge: Hackett Publishing Company, 2008.

_______. 1999. The Life of Theresa, 1999. By F.A. Forbes. St. Benedict’s Press, 1999. BiblioLife Reproduction, 2009.

_______. 2001. The Collected Letters of St. Theresa of Avila. Vol. 1 (1546-1577). Translated, with an introduction by Kieran Kavanaugh. Washington: Institute of Carmelite Studies.

_______. 2007. The Collected Letters of St. Teresa of Avila. Vol. 2 (1578–1582). Translated by Kieran Kavanaugh, OCD. Washington, DC: Institute of Carmelite Studies.

Tracy, David. 1998. The Analogical Imagination: Christian Theology and the Culture of Pluralism. New York: Crossroad.

Trillia Raquel. 2003. Reading and Rhetoric in Teresa of Avila's "Libro de la Vida”. University of Toronto.

Trible, Phyllis. 1973. “Depatriarchalizing in Biblical Interpretation” Journal of the American Academy of Religion 41/1 pp. 30-48.

Tropa, Emerson. 1999. "La nueva narrativa chilena: otro intento de aproximación". Documentos Lingüísticos y Literarios 22: 61-65.

UNESCO, Globalization and Women’s Rights, http://www.unesco.org/new/en/social-and-human-sciences/themes/human-rights/gender-equality/globalization-and-womens-rights/

United Nations, UN Inter Agency Network on Women and Gender Equality (IANWGE), http://www.un.org/womenwatch/ianwge/

Valdés, Juan Gabriel. 1995. Pinochet's Economists: The Chicago School of Economics in Chile, Cambridge, Cambridge University Press.

Valdés, X. 2005. Doctoral Thesis. “Familia, género y vida privada. Cambios sociales y transformaciones familiares en Chile y el medio rural en la segunda mitad del siglo XX”, Universidad de Santiago de Chile, Facultad de Humanidades-Instituto de Estudios Avanzados, Doctorado en Estudios Americanos, Santiago.

(Vatican) Congregation for the Doctrine of the Faith. Letter To The Bishops Of The Catholic Church On Some Aspects Of Christian Meditation. (1989)

“Alicia Welden: Retired Professor.” 2004. The Pacer: University of Tennessee (Martin) 7 N. Li10 (10/24/2004).

“Welden, Dr. Alicia. [In Memory]” 2004. UT Martin’s Campus Scene Vol. XXXIX (Winter-Spring): 33.

Welden, Oliver. 2006. Perro del Amor, [Love Hound], translated by Dave Oliphant. Host Publications, Inc.; Bilingual edition.

Winn, Peter, ed. 2004. Victims of the Chilean Miracle: Workers and Neoliberalism in the Pinochet Era, 1973-2002. Durham, N.C.: Duke University Press.

Wirshing, Irene. 2009. National Trauma in Postdictatorship Latin American Literature: Chile and Argentina. Latin America: Interdisciplinary Studies. Peter Lang.

Wojtyla, Karol. (Pope John Paul II) , 1981. [1920-2005]. “Faith According to St. John of the Cross. San Francisco: St. Ignatius, 1981. Based on 1948 Thesis “The Doctrine of Faith According to Saint John of the Cross”.

_______1984. “The Christian Meaning of Suffering”, “Savifici Doloris,” 1984.

_______1990. “Master of the Faith, Apostolic Letter of John Paul II, to To The Very Reverend Father Felipe Sainz De Baranda Superior General Of The Order Of The Discalced Brothers Of The Blessed Virgin Mary Of Mount Carmel On The Occasion Of The IV Centenary Of The Death Of Saint John Of The Cross,” Doctor Of The Church, 14th Day of December, Feast of St. John of the Cross, in the year 1990.

_______2002. “No Peace Without Justice, No Justice Without Forgiveness.” Message Of His Holiness Pope John Paul II For The Celebration Of The World Day Of Peace. 1 January 2002.