PATRONES EMOCIONALES DE LA INTERACCIÓN EN LA PRÁCTICA DEL YOGA EN CONTEXTOS EDUCACIONALES CHILENOS

Contenido principal del artículo

Resumen

El yoga es una disciplina cada vez más cultivada y difundida en Chile. A pesar de su vinculación con expresiones de espiritualidad oriental, no todos los sujetos se acercan a ella con intenciones afines. Por esta razón, es posible identificar en nuestros días la penetración de este tipo de prácticas en contextos educacionales no confesionales de diversa administración, tales como colegios y universidades. Este estudio describe los patrones emocionales que emergen en las interacciones durante y a raíz de la práctica del yoga en dichos contextos. Se procedió por medio de un diseño cualitativo, basado en entrevistas y grupos focales, que contó con la participación de instructores y alumnos de yoga en variados establecimientos. A partir de la problematización del concepto de habitus y capital físico se logró proponer tres categorías de procesos emocionales que resultarían relevantes para comprender el modo en que se producen las interacciones en el contexto de prácticas de tipo corporal asociadas a la espiritualidad: el rastreo emocional, la contención emocional y la indexicalidad corporal.

Detalles del artículo




Yerko Muñoz Salinas
Muñoz Salinas, Y. (2018). PATRONES EMOCIONALES DE LA INTERACCIÓN EN LA PRÁCTICA DEL YOGA EN CONTEXTOS EDUCACIONALES CHILENOS. Revista Cultura Y Religión, 12(2), 23-42. Recuperado a partir de https://www.revistaculturayreligion.cl/index.php/revistaculturayreligion/article/view/829

Descargas

La descarga de datos todavía no está disponible.

Citas

Archer, M. (2003). Structure, Agency and the Internal Conversation. Cambridge: Cambridge University Press.
Boiger, M., & Mesquita, B. (2012). The Construction of Emotion in Interactions, Relationships, and Cultures. Emotion Review, 4(3), 221–229. https://doi.org/10.1177/1754073912439765
Bourdieu, P. (1996). Cosas dichas. Barcelona: Gedisa.
Bourdieu, P. (1997). Razones prácticas. Sobre la teoría de la acción. Barcelona: Anagrama.
Bourdieu, P. (2007). El sentido práctico. Buenos Aires: Siglo XXI.
Bourdieu, P. (2008). Homo academicus. Buenos Aires: Siglo XXI.
Bourdieu, P., & Wacquant, L. (2005). Una invitación a la sociología reflexiva. Buenos Aires: Siglo XXI.
Canales, M. (2014). Escucha de la escucha. Análisis e interpretación en la investigación cualitativa. Santiago: Lom.
Canteras, A. (2007). La muta religiosa. In Jornadas de Sociología (pp. 149–164). Sevilla.
Carrasco Argomedo, T. (2004). Experiencias de bienestar psicológico en la práctica de yoga. Universidad del Bío Bío.
Champion, F. (1997). Lo religioso flotante, eclecticismo y sincretismos. In J. Delumeau (Ed.), El hecho religioso: una enciclopedia del hecho religioso hoy (pp. 535–559). México: Siglo XXI.
Champion, F. (2004). Logique des bricolages : retours sur la nébuleuse mystique-ésotérique et au-delà : Socio-anthropologie de la rencontre des médecines. Recherches Sociologiques, 35(1), 59–77.
Citro, S. (2000). La materialidad de la conversión religiosa: del cuerpo propio a la economía política. Revista Ciencias Sociales, 10, 37–55.
Collins, R. (1990). Stratification, emotional energy, and the transient emotions. In T. Kemper (Ed.), Research agendas in the sociology of emotions (pp. 27–57). Estados Unidos: State University of New York Press.
Cottingham, M. D. (2016). Theorizing emotional capital. Theory and Society, 45(5), 451–470. https://doi.org/10.1007/s11186-016-9278-7
Creswell, J. W. (2007). Qualitative Inquiry and Research Design: Choosing Among Five Approaches. Book (Vol. 2nd ed). https://doi.org/10.1016/j.aenj.2008.02.005
Csordas, T. (2003). Introduction: the body as representation and being-in-the-world. In Embodiment and experience. The existential ground of culture and self. Estados Unidos: Cambridge University Press.
D’Angelo, A. (2014a). “Al final todos terminaron viniendo como terapia”. El yoga entre la complementariedad pragmática, el trabajo terapéutico y la reorientación del self. Astrolabio Nueva Época: Revista Digital Del Centro de Investigaciones y Estudios Sobre Cultura y Sociedad, (12), 193–225.
D’Angelo, A. (2014b). Temblores y otras manifestaciones de la energía. La técnica del Sudarshan Kriya de “El arte de vivir.” Cultura y Religión, VIII(julio-diciembre), 148–165.
D’Angelo, A. (2016). Conciencia en la postura: del dualismo a la reflexividad en la práctica de Yoga. Runa, 37(1), 21–38.
Ekman, P. (1992). An Argument for Basic Emotions. Cognition and Emotion. https://doi.org/10.1080/02699939208411068
Foucault, M. (1990). Tecnologías del yo y otros textos afines. Paidós. Barcelona: Paidós.
Gross, J. (2002). Emotion regulation: affective, cognitive, and social consequences. Psychophysiology, 39, 281–291.
Hochschild, A. (1979). Emotion Work, Feeling Rules, and Social Structure. American Journal of Sociology, 85(3), 551–575. https://doi.org/10.1086/227049
Hochschild, A. (2003). The managed heart: Commercialization of human feeling. Estados Unidos: University of California Press.
Illouz, E. (2007). Intimidades congeladas: las emociones en el capitalismo. Buenos Aires: Katz.
Illouz, E. (2008). Saving the modern soul: therapy, emotions and culture of self-help. Estados Unidos: University of California Press.
Izard, C. E. (2009). Emotion Theory and Research: Highlights, Unanswered Questions, and Emerging Issues. Annual Review of Psychology, 60(1), 1–25. https://doi.org/10.1146/annurev.psych.60.110707.163539
Lizama Lefno, A. (2015). Las paradojas del yoga: el caso de Chile. Universitat Autònoma de Barcelona.
Luarte Correa, F. (2017). Breve historia de la religiosidad hindú en Chile. Centro de Estudios Latinoamericanos de La Universidad de Varsovia, (20), 245–260.
McKenzie, J. S. (2017). Emotional reflexivity and the guiding principle of objectivity in an inter-disciplinary, multi-method, longitudinal research project. Sociological Research Online, 22(1). https://doi.org/10.5153/sro.4210
Moore, R. (2012). Capital. In M. Grenfell (Ed.), Bourdieu. Key concepts (pp. 98–113). Cambridge: Cambridge University Press.
Moors, A., Ellsworth, P. C., Scherer, K. R., & Frijda, N. H. (2013). Appraisal theories of emotion: State of the art and future development. Emotion Review, 5(2). https://doi.org/10.1177/1754073912468165
Muñoz, Y., & Toledo, S. (2013). Los otros creyentes: reflexiones acerca de la muta y el mercado religioso sobre una asociación esotérica en el Chile contemporáneo. Revista de Historia, 20(2), 135–148.
Parker, C. (2005). ¿América Latina ya no es católica? Pluralismo cultural y religioso creciente. América Latina Hoy, 41(diciembre), 35–56.
Ramírez Errázuriz, V. (2017). Orientalismo y antioccidentalismo : Discursos que enmarcan la representación del yo en el relato de viaje de Inés Echeverría (Iris). Revista Chilena de Literatura, 95(Abril), 149–176.
Sayer, A. (2010). Habitus and reflexivity. In M. Archer (Ed.), Conversations About Reflexivity (pp. 108–122). Londres: Routledge.
Scheer, M. (2012). Are emotions a kind of practice (and is what makes them have a history)? A Bourdieuian approach to understanding emotion. HIstory and Theory, 51(May), 193–220.
Scherer, K. R. (2005). What are emotions? and how can they be measured? Social Science Information, 44(4), 695–729. https://doi.org/10.1177/0539018405058216
Schiro, M. (2013). Curriculum Theory: conflicting visions and enduring concerns. Los Ángeles: Sage.
Sennett, R. (1998). La corrosión del carácter. Las consecuencias personales del trabajo en el nuevo capitalismo. Madrid: Anagrama.
Shilling, C. (1991). Educating the Body: Physical Capital and the Production of Social Inequalities. Sociology, 25(4), 653–672.
Shilling, C. (2004). Physical capital and situated action: A new direction for corporeal sociology. British Journal of Sociology of Education, 25(4), 473–487. https://doi.org/10.1080/0142569042000236961
Shilling, C., & Mellor, P. A. (2007). Cultures of embodied experience: technology, religion and body pedagogics. The Sociological Review, 55(3), 531–549. https://doi.org/10.1111/j.1467-954X.2007.00721.x
Shusterman, R. (2006). Thinking Through the Body: Educating for the Humanities. Journal of Aesthetic Education, 40(1), 1–21.
Sota García, E. (2010). Religión “por la libre”: un estudio sobre la religiosidad de los jóvenes. México: Universidad Iberoamericana.
Stolz, J. (2006). Salvation Goods and Religious Markets: Integrating Rational Choice and Weberian Perspectives. Social Compass, 53(1), 13–32. https://doi.org/10.1177/0037768606061575
Vallverdú, J. (2001). Mercado religioso y movimientos carismáticos en la modernidad. Gazeta de Antropología, 17(22), 1–10.
Vandernberghe, F. (2006). The Age of Epigones: Post Bourdieusian Social Theory in France. Handbook of Contemporary European Social Theory, 419.
Von Scheve, C. (2012). The Social Calibration of Emotion Expression: An Affective Basic of Micro-social Order. Sociological Theory, 30(1), 1–14.
Weber, M. (2003). Economía y sociedad: esbozo de sociología comprensiva. Madrid: Fondo de Cultura Económica.